但是，虽然德国大部分哲学一致认为，整个实证主义—感觉论的学说都是错误的，并已过时。可他们迄今也未能提出一种有关认识的协作形式和不同知识部门及知识种类的发展规律的社会学和历史哲学的学说，用以对抗类似的实证主义学说。这点的确是个极大的缺失和明显的漏洞。[9]
实证主义有关知识的三个阶段的理论，无论孔德、穆勒、斯宾塞的，还是马赫、阿芬那留斯的，根本就不正确。宗教—神学的认识和思维、形而上学的认识和思维以及实证的认识和思维并不是知识发展的历史阶段，而是偕同人类精神本质一起给定的实质性的和永恒性的精神立场和“认识形式”。它们之中没有谁能“取代”或“代理”其他任何一方。出于个体原因而领会世界的使命、直观理性洞察显现在偶然现实之中的本质语境和永恒理念的语境（并在此基础上建立形而上学）的使命，以及用数学符号系统明确规整和划分现象，并根据现象之间相互依存的方式对它们加以分析的使命；所有这三项使命最初权利都是均等的，而且同样都是源自神话思维，并相互渐渐分化开来。
孔德的实证主义认为，宗教是对自然的原始解释。通过这种解释，社会群体适应了自然。随着科学的进步，宗教势必会逐渐走向瓦解，直至最终消失。孔德的这种观点是彻头彻尾错了。关于这点，今天已无须再做任何解释。孔德把宗教的本质曲解成是具有神圣力量的位格和超越个体的整个群体所组成的生命共同体。而神圣力量又被看作是一切事物的原因。同样，宗教也并不像费希特、黑格尔、谢林、叔本华、哈特曼（E.v.Hartmann）所认为的那样，是一种低级的形象化的形而上学，即是一种“大众的形而上学”。不过，孔德至少在一点上要比德国唯心主义把握得准确一些，即他让神学思维领先于形而上学思维，因而使形而上学思维受制于神学思维。我们所熟悉的形而上学思想体系，无论是印度的，希腊的，基督教的，或是现代的，显然都浸淫在其宗教氛围中。尽管如此，形而上学并不就是宗教的“发展阶段”，而是一开始就同宗教相区别开来，如同它与实证科学区别开来一样。狄尔泰曾试图把宗教，而不是形而上学建立在人类精神的永恒结构中，他认为形而上学只是一个历史范畴。狄尔泰的这一努力[10]也是注定要失败的。